대안의 길, 공동체운동

이 글은 졸고 <이근행, 2004, ‘대안 공동체운동의 오늘과 내일’, ｢비평｣ 12호, 생각의 나무>를 바탕으로 오늘 심포지움 주제인 ‘지역민주화’와의 관계를 살펴보기 위해 앞뒤로 덧붙이고 보완하여 정리한 글입니다.

- 지역민주화를 위한 공동체운동의 모색 -

들어가는 말

지역민주화와 공동체운동은 어떤 관계를 맺고 있으며, 어떻게 만날 것인가? 이는 우리가 지속가능한 사회로 나아가는데 있어서 중요한 문제이지만, 아직 지역민주화운동과 함께 공동체운동도 대체로 형성단계에 있기에 본격적인 논의가 이뤄지지는 않고 있다. 그러나 지역민주화를 일궈 나갈 때 공동체운동은 중요한 과정이자 경로가 될 수 있으며, 주요한 한 축이 될 것이다. 최소한 핵심적인 촉매나 보완의 역할을 할 것이다. 달리 말하면, 공동체운동 없이는 지역민주화는 이룰 수 없다고 말 할 수 있다.

이 글은 지역민주화의 길에 공동체운동이 가지는 의미와 그 둘의 관계를 드러내려는 시도이다. 이는 지역에서 활동의 형식과 내용을 달리하고 있는 시민사회운동과 공동체운동 상호간에 이해의 폭을 넓히고, 지속가능한 지역사회 만들기에 ‘따로 또 같이’ 나서는 연대 또는 통합의 길을 찾는데 보탬이 될 것이다.

지속가능한 지역사회 만들기를 목표로 삼는 지역운동의 과제는 정치․사회․경제․문화․교육 등 여러 부문과 영역, 구조․제도․행위․인식 등 여러 수준과 범주들의 민주화 ―민주주의의 지속적인 자기혁신―에 다름 아니다. 여기서 중요한 논점은 어떤 민주주의를 추구하며, 어떤 과정으로 민주화의 길을 갈 것인가 하는 점이다. 여기서는 공동체운동을 통해 그 논점을 부여잡고 논의할 것이다. 글의 구성은 우선 공동체운동․공동체의 실체와 그 대안적 특성을 정리한다. 여기서는 공동체와 함께 지역을 논하는데 꼭 필요한 생태(ecology)론 혹은 생태적 관점을 강조할 것이다. 그리고 공동체운동의 논리와 이해를 구하고, 지역민주화와의 관계를 정리한다. 덧붙여 대안적 공동체의 삶의 모습과 함께 공동체운동이 지역사회운동과 민주화에 시사하는 바를 생각해 볼만한 사례를 소개할 것이다. 말미에는 지역의 민주화를 위한 시민사회운동과 공동체운동의 과제를 제시할 것이다.

공동체․공동체주의 논의와 생태주의 논의가 그 둘간의 정합성을 규명한 것은 아니지만 그 둘 사이는 논쟁보다는 보완의 관계에 있다. ‘지속가능성’과 ‘관계’가 그 둘을 엮고 있다. 이에 대한 논의가 필요하다면 뒤로 미루고, 여기서는 ‘생태론적 관점의 지역공동체’를 상정하여 논의한다. 글에서는 기존 논의를 인용하면서 문맥에 따라 대체로 활동과 실체에는 ‘공동체’를 관점에는 ‘생태론’을 섞어 썼다.

공동체와 생태적 관점

공동체에 대한 관심, 공동체적 삶을 살고자하는 갈망이 점증하고 있다. 관련한 모임이나 강좌들이 만들어지고, 신문․잡지․방송 등 여러 매체에서 이 주제를 기획이나 특집으로 다루는 일도 많아졌다. 이 즈음 공동체에 대한 관심은 뚜렷한 경향을 지닌 사회적 현상으로 나타나고 있다. 어느 시인의 말처럼 차가 오른쪽으로 틀면 그 안에 탄 사람들은 왼쪽으로 쏠린다던가. 공동체에 대한 사회적 관심은 우리 사회가 공동체적이지 못한, 공동체에 반하는 사회로 더욱 치닫고 있다는 반증일 터이다.

표면적인 조사이지만 지난 10년 간 종합일간지 4종(동아일보, 조선일보, 한겨레, 한국일보)을 대상으로 제목에 ‘공동체’가 포함된 기사 건수를 검색해보면, 1994년～1997년까지 20～40여 건이던 것이 1999년 50건을 넘어선 이후 2003년에는 100건에 달하고 있다.

길게 보아 구한말로부터 100년, 짧게는 지난 한 세대동안, 어지러울 정도로 급격하게 변해온 사회변동의 과정은 산업화와 도시화로도 설명되겠지만 달리 한마디로 말하면 ‘공동체’의 해체과정이라 할 수 있다. 실로 누천년 쌓아온 사회적(사회조직, 가족, 인격 등)․자연적(생산, 재생산 등) 관계를 불과 한두 세대 만에 흩트리는 과정이었으며, 성장과 개발의 진군나팔 소리는 물질의 유혹이 아니더라도 스스로 돌아볼 틈을 주지 않았다. 앞만 보고 달려와 올라선 성취의 언덕에서 바라보는 우리네 삶의 풍경은 파괴된 땅과 주변 환경, 피폐하고 소외된 인간관계로 얼룩져있다. 그 얼룩은 지우거나 돌이키기 어려울 뿐 아니라 이제 한 사람 한 사람의 살 속으로, 마음속으로 파고들어 암처럼 번지고 있다. 그나마 위안을 받아온 물질의 풍요도 지속할 수 없다는 것이 정설로 드러난 지금은 분명 위기상황이다. 개인적 합리주의에 뿌리를 둔 근대화의 결과는 공동체의 위기이고, 생태계의 위기이며, 지속성의 위기로 드러나고 있다. 우리가 그 동안 살아온 삶을 뿌리로부터 성찰하지 않고서는 내가 서있는 자리조차 알 수 없고, 살아갈 수 없는 상황이다. 총체적인 문명의 위기인 것이다. 편리를 좇고 경쟁에 쫓기어 다다른 현실이 물질과 자연과 인간의 소외로 다가오는 허탈한 절망 속에서 더불어 살고자 하는 공동체의 희망을 찾는 것이다.

하지만 여전히 사회의 주류는 물질의 욕망을 부추기고, 세계화와 첨단과학의 환상을 펼치고 있는데, 사람들은 왜 그 환상을 접고 공동체로 오는가? 변화에 따른 사회적 대응의 흐름이 왜 공동체에 대한 희구로 나타나는가? 그것은 공동체가 선택 가능한 여러 것 가운데 하나가 아니라 본질적인 그 무엇이기 때문이다. 공동체로의 갈망은 시절 따라 유행이 반복하듯 이 시기에 반짝 나타나는 현상이 아니다. 공동체에 대한 관심은 원초적인 것이다. 더불어 살아가는 것이 본래적 인간의 모습이기 때문에 공동체에 대한 갈망은 본능에 가깝다.

아무리 익명을 보장하고 개인적 자유의 폭을 넓혀간다 해도 우리는 자연 생태계의 한 자락을 차지하는 ‘인간’이라는 동물 종의 속성을 벗어날 수 없다. 우리는 돈이나 정보를 먹고사는 게 아니라 ‘밥’이라는 물질을 먹고 배설해야 생명을 유지할 수 있는데, 그 밥은 홀로 만들어지는 것이 아니라 햇빛과 비, 바람, 땅과 온갖 생명, 그리고 많은 사람들의 손을 거쳐야 내 입에 들어오는 것이다. 생명체로서의 삶이 자연만물과 연계되어 목숨을 부지하는 것이며, 나는 지금 이곳에 관계와 순환의 한 모습으로 존재하는 것이다. 인간을 인간이게 하는 인식능력 또한 그러하다. 우리는 마을 공동체로 살아오면서 축적하고 진화해온 몸과 마음으로 지금의 시간을 살고 있다. 서로 얼굴을 알고 직접 소통할 수 있는 마을 규모에서 우리는 정서적 안정을 느낀다. 정보소통 수단이 발달하여 지구적 차원의 인식 가능성이 많아졌지만, 여전히 우리의 일상은 눈에 보이고 손에 잡히는 사물에 대응하고 개입하며 살아가고 있다.

카스텔(M. Castells)과 애플야드(D. Appleyard)는 세계화에 대한 지역적 저항 문화가 나타나는 이유로, 삶의 척도가 커질수록 인간은 삶의 척도가 작은 곳에서 생기는 정서적 안정을 요구할 수밖에 없기 때문에 이러한 현상이 일어난다고 설명한다. (송두율, 1999, “지구화는 희망인가 재앙인가”, ｢21세기와의 대화｣, 한겨레신문사, 48쪽)

결국 공동체에 대한 관심과 갈망, 자연의 한 부분으로 복귀하려는 근원적 갈망은 자연의 조화로운 한 부분으로 살아갈 때 참다운 행복과 안정을 얻을 수 있다는 무의식의 발로이며, 모든 생명과 주변 환경과의 관계망 속에 살아온 인간의 본능적 대응이다. 그러하기에 그 관계망을 단절하고 흩트리려는 기운이, 그 관계망에서 인간을 떼어놓으려는 기운이 드센 시기에 자기방어기제로 작동하여 동적 평형을 이루려는 것이다. 지금은 그 기운이 극에 달한 생태적․사회적 위기의 시기이기에 갈망의 기운 또한 거셀 수밖에 없다.

나의 존재가 뭇 생명, 타자와의 관계 속에서 의미를 갖고, 그들과 연결되어 있기에 개인은 공동체내에서 공동체를 통해서 완성되고 실현된다는 인식이 바로 공동체적․생태적 관점이다. 이것은 세상의 모든 사물과 존재와 현상이 서로 연관되어 있다는 오랜 진리의 재확인이며, 관계 속에 우리가 존재한다는 동양 전통적 세계관의 회복이기도 하다. 특히 생태론은 자연과 사회와의 관계를 탐구하여 자명한 결론에 도달하는데 그것은 ‘한계’에 대한 인식이다. 이는 모든 논의의 전제이기도 하다. 지구적 자원․에너지, 자연의 자정․순환능력, 과학기술 등의 한계를 명확히 하지 않으면 공동체나 민주화 논의는 사상누각에 불과할 뿐이다.

환경론이 사람이나 생물들에게 영향을 주는 자연과 사회의 조건에 대한 탐구라면, 생태론은 생물과 환경과의 상호 작용을 연구하는 생물학의 한 분야에서 출발하여 이제는 생명과 환경의 역동적인 ‘관계’를 통합적으로 바라보는 관점으로 의미와 영역이 확장되고 있다. 해서 생태정치론, 생태경제론, 생태문학, 생태신학, 생태건축처럼 사회의 모든 분야와 현상을 생태론적 관점으로 다시 바라보는 노력들이 이뤄지고 있는 것이다.

대안으로서의 공동체운동

역사상 가장 높은 생산력 발전을 이루고 물질적 풍요로움에 겨워하는 소득 몇 만 불의 시대에, 우리는 왠지 모를 허전함을 느낀다. 그러면서 우리는 지금과는 다른 삶, 제대로 살고 있다는 온전한 느낌을 가질 수 있는 생활을 그린다. 그것은 물질의 풍요만으로 채워지지 않는 삶, 쳇바퀴 도는 듯한 일상에 대한 성찰과 변화에 대한 간절함이기도 하다. 그리고 그 간절함은 삶의 대안을 찾는 실천으로 이어지고, 대안적 삶에 대한 관심으로 확장되고 있다.

지속가능한 인간의 삶을 받쳐주는 생태, 마을, 농업, 공동체 등의 얘기가 오가다 보면 특히 40대 이상의 많은 사람들은 ‘그게 결국 우리 어렸을 적, 우리 부모님 세대들이 농촌에서 생활하던 그 모습을 회복하면 되는 것 아니냐’는 얘기가 오가게 된다. 지난 시절 농촌 마을 공동체의 모습에서 우리의 ‘오래된 미래’를 보는 것은 한편으로 끊어진 전통의 맥을 이어갈 수 있다는 정서적 조건의 긍정성도 있지만, 이런 이야기의 이면에는 ‘과거로 돌아가자는 것 아니냐, 그게 가당키나 하겠냐’는 생각이 강하게 배어 있다. 맞는 얘기다. 이미 흘러온 시간을 되짚어 지난 삶을 살아간다는 것은 쉽지 않은 일이다. 그것이 물질적 궁핍을 의미하는 것이라면 더더욱 그러하다. 또한 사람들의 생각과 삶을 과거로 되돌리는 것은 불가능해 보인다. 과거의 공동체가 자연스레 회복될 리 만무한 일이다.

그래서 운동이 필요하다. 문명의 위기를 극복하고 넘어서기 위한 대안의 운동이 필요하다.

‘대안’(代案, alternative)은 사전적으로 ‘어떤 안을 대신하는 안’이다. 따라서 대안이라 할 때에는 무엇에 대한, 무엇을 위한, 어떤 안인가가 중요하다. 그에 따라 대안은 여러 수준과 정도로 구분될 수 있다. 어떤 대안은 제도나 정책 수준의 문제이기도 하고, 행위 수준에 머물기도 하며, 새로운 가치나 의식의 문제에서부터 문명전환의 문제의식을 가지기도 한다. 이에 따라 그 대안이 추구하는 변화의 정도도 기존 체제의 보완에서부터 개혁, 혁명, 근본적 전환에 이르기까지 다양하다. 또한 범위에 있어서도 지역, 국가, 지구적 차원으로 나뉠 수도 있다.

이처럼 대안이 하나의 특정한 가치를 지칭하는 개념이 아니기 때문에 ‘대안운동’ 또한 그 수준과 범위가 다양하다. 대안운동은 나름의 뚜렷한 경향을 가지는데, 이는 현 사회에 대한 문제인식과 그 문제를 풀어가는 방식 등에 있어서 기존의 그것과 구분되는 것이다. 결국 어떤 문제의식을 가지고 어떤 방안을 제시하고 있는지를 살피는 것이 사회운동으로서의 ‘대안운동’을 이해하는 방법이다.

대안운동의 기본적인 문제의식은 빈곤, 환경, 교육, 소외 등 고질적인 사회문제들이 복합적으로 누적되어 왔으며, 상황이 위기로 치닫고 있다는 것이다. 현재 사회의 주류를 형성하고 있는 자본주의, 산업주의, 국가주의, 지배․폭력적 관계, 인간중심주의, 남성중심주의 등이 확대 재생산되고 있는 구조․체제․제도․인식․생활양식이 빈곤과 소외, 생태위기 등 심각한 사회문제들의 악순환의 고리이자 질곡으로 작용하고 있어 시급히 이를 극복하고 전환해야 한다는 것이다. 이러한 전환을 위해서는 기존의 질서를 해체하고 새로운 질서를 세워야하는데, 대안운동은 새로운 질서를 구축하는데 관심이 많다. 주류의 질서를 개선하고 흩뜨리는 기존의 운동은 여러 수준과 부문․영역에서 분화․발전해 왔으나, 제도에 포섭되어 현 체제 공고화에 활용되거나, 제도 개선 운동의 한계에 부닥치고, 운동의 궁극적 목적과 전망을 찾지 못하는 상황에 다다르기도 한다. 이에 대안운동은 주류 질서의 틈새를 벌리고 그 틈을 ‘새로운(본래적)’ 가치로 메우는(보완) 운동으로 우리가 지향하는 새로운 사회를 실제로 구축해 가는 운동이다.

대안 공동체운동은 과거를 읽어 현실의 문제를 명확히 보고 미래의 전망을 세우는 목적의식적인 사회운동으로서 ‘공동체’를 화두로 잡는 것이다. 다시 말하지만 그 화두가 공동체인 까닭은 공동체야말로 본질이요, 근본이며, 궁극이기 때문이다.

대안 공동체운동의 형성과 현황

공동체운동의 역사와 형성

대안 공동체는 오랜 부침의 과정을 통해 형성되어 왔다. 국내외의 큰 흐름만 간략히 살펴보자.

<Corinne McLaughlin & Gordon Davidson, 1985, Builders of The Dawn, Book Publishing Company, p12, pp84-109>, <윤형근, 2002, ‘공동체운동의 역사를 찾아서’, ｢한림학보｣> 참조

자연발생적 공동체는 원시공동체로부터 시작되겠지만, 대안 공동체의 뿌리는 노동과 영성적 가르침으로 공동체의 지혜를 축적해온 동양의 아쉬람과 서양의 수도원에서부터 찾을 수 있다. 당시 사회의 병폐에 대한 반응으로 17세기에는 아메리카대륙으로 이주한 청교도들의 기독교 공동체운동이 형성되었고, 19세기에는 오웬과 푸리에 등 유토피아 사회주의자들이 제기한 산업화의 문제 - 비인도주의와 부정의 - 를 넘어서기 위한 사회주의적 공동체가 다양하게 실험되었다. 고립된 공동체의 힘겨운 자립 실험에 이어 생활의 일부분을 공동체로 조직하는 협동조합운동이 1844년 로치데일 소비자협동조합으로부터 시작되었다. 20세기 들어서는 이스라엘 키부츠, 유럽의 노동자 자주관리․생산공동체 운동, 길드 사회주의 운동 등이 발흥하여 개인들의 직접 참여와, 연대, 지역 중심의 활동들을 펼친다. 1960년대의 히피운동과 68혁명의 경험, 1970년대의 에너지 위기와 생태위기에 대한 인식의 확산은 자본주의 산업문명이 가져온 자연환경 파괴, 인간소외, 공동체 해체에 대한 비판을 거쳐 삶의 대안을 만들어가려는 본격적인 공동체운동으로 이어진다. 북유럽을 중심으로 해서 공동주거운동도 활발해지고 이후 에너지, 농업문제에 대한 인식이 더해져 전세계적인 생태마을운동으로 발전된다. 사회문화적․생태적 인식의 전환기인 이 시기를 거쳐 1990년대에 이르면 통합적이고 전체론적(holistic)인 관점, 생태적이고 지속가능성을 중시하는 관점이 공동체의 형성과 운영에 도입되는 경향이 나타난다. 그것은 공동체가 시대적 인식을 적극 반영하는 양식으로, 사회의 흐름과 공동체운동의 유기적인 연계가 이루어지는 것이다. 기왕의 종교․영성적이거나 경제적인 배경으로부터 출발한 공동체운동의 경우에도 다양한 모습으로 발전하여 왔으나 이러한 경향은 크게 다르지 않다. 공동체는 시대정신의 정수를 담아 길러내는 사회적 구원의 그릇 역할을 해온 것이다.

오랜 농경사회로 마을공동체가 발달한 우리의 경우, 정치․경제적 격변, 산업화, 근대화로 전통 공동체가 해체되기 시작하면서 한편에서는 이러한 전통을 이어가고 다른 한편으로는 시대적 필요에 대응하는 방식으로 공동체 실험이 전개되었다. 1950년대 후반 함석헌 선생의 씨알 농장을 비롯하여, 기독교 정신에 바탕을 둔 동광원, 예수원, 풀무원, 두레마을 등이 형성되었다. 신용협동조합, 생활협동조합, 한살림 등 생활인들의 자발적인 공동체 실험도 꾸준히 지속되고 있다. 특히 1990년대로 접어들면서는 환경생태 문제가 주요 현안으로 떠오르면서 유기농업운동, 귀농운동, 대안교육운동, 공동체운동, 생태마을, 생태공동체, 협동조합운동 등이 유기적으로 결합하여 본격적으로 새로운 대안사회의 꿈을 실현해 나가고 있다.

오늘날 서구의 공동체운동은 이미 근대적 합리주의, 물질중심의 산업주의, 국가주의와 개인주의를 경험하고 그 한계를 넘어서려는 개인들의 협력적 실천으로 공동체가 형성․발전되어 왔다. 이러한 토대는 공동체운동에서도 개인과 개인, 개인과 전체와의 관계 설정이 나름의 공동체적 틀로 짜여지고 운영에 있어서 프로그램화가 많이 이루어지는 양상을 보인다. 한편, 산업적 틀로 꽉 짜여진 사회체계와 기술요소 등은 다양하고 자급적인 공동체들이 많이 있음에도 공동체적 삶의 방식을 사회화하기 위한 틈을 벌리기 어려운 점도 가지고 있다.

이에 비해 한국은 오랜 중앙집중의 역사와 농촌 공동체의 급속한 붕괴, 불패의 성장․개발 신화, 서구를 따라가는데 급급한 후발 주변부적 정체성 등이 여전히 주류를 이루고 있어 물질적 산업화의 폐해를 넘어서는 공동체적 실천이 조직되기 쉽지 않은 상황에 놓여있다. 그러나 우리에게는 농촌․가족 공동체의 긍정적인 면을 전통으로 받아들이는 인식이 존재하고 그러한 시대를 살아온 세대가 공존하며, 사회적 학습을 받아온 합리적 요소뿐 아니라 공동체적 정서가 여전히 개인들에게 추억처럼 남아있다. 이는 대안 공동체운동에 좋은 기반으로 작용하기도 하며 극복해야 할 요소로 등장하기도 한다.

이러한 조건에 따라 서구에서는 공동체운동에 있어서 의도적 계획성(intentional)이 높고, 그에 뜻을 같이하는 개인들의 집합 형성과 변화․해체, 발전과정이 개인과 사회에서 자연스럽게 받아들여지는 경향이 있다. 오랜 도시사회 전통 속에서 공동주거운동(co-housing) 등 다양한 도시 공동체운동 또한 활발하게 나타난다. 그에 비해 한국은 사회적 문제를 국가보다 가족과 친족 공동체 등 전통적인 공동체적 관계에 의존하여 풀어가고, 또는 그 관계에 의존할 수밖에 없는 사회적 조건에 있기 때문에, 개인이 자신의 삶의 방식을 스스로 선택할 수 있는 폭이 넓지 않다. 억압적 사회체제가 짓눌러왔고 시민사회의 역사가 짧아 다양한 삶의 방식이 형성되지 못한 것과도 관련이 있다. 그렇다면 우리는 압축적이라 하더라도 서구에서의 경험이 축적되는 시간을 온전히 기다려야 할까? 우리에게 주어진 시간은 그리 여유롭지 못하다. 압축된 성장과 개발의 속도만큼 그 부작용과 폐해 또한 깊기 때문에, 그리고 자본의 세계화로 인한 소외와 빈곤, 공동체와 생태위기 상황에서 보듯이 위기의 심각성은 전지구적 차원으로 확산되어 우리 사회의 대응 노력만 잘 챙기면 충분한 상황이 아니다. 한국의 대안 공동체운동은 우리의 긍정적 요소를 활용하여 역사적 시간과 지구적 공간에서 문명전환의 돌파구로 작용할 전범(典範)을 마련해야 하는 것이다. 역으로 이러한 인식을 충분히 지닌다면 지역단위에서의 공동체운동이 전범의 역할을 할 수 있는 위상이 우리에게 주어져 있다고 볼 수 있다.

공동체운동의 현재

근래 활발하게 형성되고 있는 대안 공동체운동의 현황과 경향을 폭넓게 살펴보자.

대안 공동체운동은 물질중심의 산업화와 자본경제의 세계화로 삶의 터전이 황폐해지고 공동체가 해체되며 자연과 인간의 소외가 극심해진 위기상황을 극복하려는 운동이기에, 이 운동이 형성되는 분야와 영역은 삶의 토대요 근본인 인간의 기본필요에 따른다. ‘누군가의 탐욕을 위해서는 지구는 넉넉하지 않지만, 모든 사람의 필요를 위해서 지구는 넉넉한 곳’이라는 간디의 지적처럼 기본적인 필요에 충실하다면 생태위기도 극복할 수 있는 길이 열릴 것이다.

인간이 살아가는데 필요한 요소로는 먹고, 입고, 자는 문제와 재생산으로서의 교육과 생명을 돌보는 의료 등 5가지가 기본이 될 터이다. 문화, 예술 등의 영역도 인간 사회의 중요한 요소이지만 삶의 방식과 가치를 담아 내는 상징체계로서 역할을 하게된다. 아무튼 대안 공동체운동은 의식주와 교육, 의료 분야에서 운동의 흐름이 시작된다. 이것은 기본경제의 새로운 판짜기이기도 하다. 의식주 등 기본경제를 자본에 얽매인 상품시장 관계가 아닌 상호부조와 협력의 호혜시장 관계로 회복하는 것이 대안 공동체운동의 기본 전략이라 할 수 있다. 또한 이러한 사회 전략에 따르는 활동들을 두루 포괄하여 대안 공동체운동으로 살펴볼 수 있다.

그 대표적인 예가 생활협동운동이다. 가진 자가 더 많은 권리를 행사하는 자본주의시장과 달리 모든 조합원이 1일 1표를 행사하며 협동과 연대의 원칙으로 운동과 사업을 통일시키는 협동조합운동은 생산, 소비, 유통, 교육, 의료 등 기본필요의 모든 영역에 적용되는 활동이다. 가장 널리 펼쳐지고 있는 생협은 안전하고 건강한 먹거리를 확보하며 동시에 경제와 환경의 토대가 되는 농업과 농촌을 지탱시키는 효과를 보고 있다. 생산자 중심의 한살림운동으로부터 전국의 도시 각처에 조직되어 있는 생협은 먹거리의 생산과 유통을 정상화할 뿐만 아니라 조합원들간의 공동체성 제고, 지역사회에 대한 역할 등 공동체운동이 추구하는 가치를 실현하는 보편적인 사례이다. 유전자조작식품과 농산물수입개방의 문제들을 농민과 소비자가 연대하여 극복할 수 있는 방안으로도 유력하다. 다만 먹거리의 안전성에 대한 관심의 확산으로 수요가 늘어가며 생협운동의 각 단위들이 유통을 전국화하는 상황이어서 지역의 순환성을 회복하는 문제가 과제로 제기되고 있다.

협동조합방식의 공동체운동은 교육과 의료부문에서도 활발해지고 있다. 손님임에도 전문가 시스템에 얽매여 약자일 수밖에 없는 의료체계의 문제를 협동조합 방식으로 의료생협을 조직하고 조합원이 의사와 동등한 주체로서 주치의를 고용한 것과 같은 의료서비스를 받는다는 것은 기존 사회의 의료체계를 극복하는 주요한 방안인 것이다. 게다가 의료생협에서는 서양의 의료방식만이 아니라 한방이나 대체의학을 적용할 수 있는 여지도 많고 치료가 아닌 예방의료의 효과도 보고 있다. 기존 의료체계가 손닿지 않는 농촌의 과소 지역에서도 적용 가능한 운동이다. 물론 의사 확보와 병원 건립의 어려움이 따른다.

이는 교육부분에서도 마찬가지이다. 지역의 부모들이 아이들을 함께 품앗이로 키우는 공동육아운동도 교육부분의 생활협동운동 가운데 하나이다. 보육과 교육은 사회의 인적 재생산이란 측면에서 사회의 가치가 계승되는 중요한 고리이므로, 대안사회로 길을 열어가는 핵심적인 활동 영역이다. 산청의 간디학교로부터 본격화한 대안교육운동은 이제 제도의 안팎에서 특성화학교, 대안학교, 자유학교, 홈스쿨링에 이르기까지 다양한 형태로 아이들과 부모들의 다양한 교육 수요를 채워가고 있다. 고질적인 교육문제에 대한 선택의 다양성이 확보된다는 긍정적인 측면과 보편적인 공교육의 정상화를 어떻게 이룰 것인가하는 문제사이에 갈등이 빚어지기도 하지만 새로운 가치를 재생산할 교육의 장을 확보한다는 중요한 의미가 있는 활동이다. 근래에는 공동육아를 함께 한 부모들이 초등과정의 대안학교를 만들어 운영하는 단계로 발전하고 있다. 아직 아무런 제도적 근거가 없음에도 2004년 새롭게 문을 여는 곳까지 전국적으로 10여 곳이 넘는다.

생산부문의 협동운동은 자본, 기술, 경영 등의 어려움으로 시장에서 자리잡기가 쉽지 않은 활동이다. 근래 저소득계층의 자활사업과 맞물려 봉제, 건축, 집수리, 간병, 재활용 등의 분야에서 확대되고 있다. 이런 경우에는 이른바 ‘틈새시장’이나 ‘보호된 시장’에서 자리를 잡게된다. 가장 어려운 부분은 초기자본의 형성으로, 이는 자활 공동체에 장기 저리의 소액 자본을 대출해주는 그라민은행 방식의 마이크로크레디트운동이 모델로 제시되고 있다. 2003년 초에는 사회연대은행도 설립되어 힘을 보태고 있다. 호혜시장의 확대는 금융뿐 아니라 서비스와 용역부문에도 확산되고 있는데 이것이 지역화폐운동이다. 국가가 발권한 화폐 없이 신용에 근거하여 작은 재화나 서비스를 물물교환하는 지역화폐운동은 협동조합운동처럼 다양한 분야와 영역에서 활용될 가능성이 큰 대안 공동체운동이다. 서울의 몇 단체 회원들 사이에서, 대전과 광주 등지에서, 지역통화․교육통화 등의 형태로 이루어지고 있다.

지역․마을의 활성화와 생태적 삶의 실현을 위한 생태공동체․생태마을운동은 대안 공동체운동의 꽃이라 할만하다. 생태공동체운동은 마을의 공동체적 관계성과 생태적 순환성, 다양성, 그리고 나아가 자치를 이루는 대안운동의 종합적 실현지로 구상된다. 그 양상은 서구의 계획공동체를 건설하는 방식과 전통적인 마을공동체를 복원하는 방식의 중간에서 어느 쪽에 좀더 치중하는가에 따라 그 모습이 만들어진다. 이는 앞서 설명한 우리의 역사적․공간적 조건에 따른 것이다. 이에 생태공동체는 기존의 농촌․도시마을을 지역공동체로 회복하는 활동 방식, 귀농자들이 많아진 지역에서 협력적인 인적 연대를 통해 지역을 활성화하는 활동 방식, 이미 쇠락한 과소지역이나 오지에 새로운 마을공동체를 건설하는 방식 등 여러 경로로 시도되고 있다. 전체적으로는 아직 시작단계이지만 다양한 사회적 실험들이 소중한 경험으로 축적되고 있다. 홍성의 문당리, 남원의 실상사 들녘 등에서 지역공동체를 변모하는 활동이 이루어지고 있으며, 산청의 안솔기 마을이나 화성의 산안마을, 부산의 물만골공동체, 전국 각지의 한농복구회 등에서 생태마을․공동체의 실험이 진행되고 있다.

좁은 의미의 생태공동체운동은 생태적 공동체 마을을 일궈 살아가는 것으로 생태마을운동과 구별되지 않는다. 서구에서는 특히 그러하다. 국내에서는 다만, 공동체적 관계 등 주체와 운영의 문제를 중시하느냐, 마을의 생태적 하부구조의 구축 등 구조의 문제를 주요 관심분야로 보느냐는 관점에서 차이라면 차이랄 수 있는 정도의 구분이 가능하다.

이런 공간의 생태적 구성을 위해서는 대안에너지, 대안기술운동 등이 뒷받침되어야 한다. 태양, 바람, 지열 등을 이용한 재생에너지의 개발과 확산, 리빙머신과 같은 자연정화처리체계, 쓰레기․분뇨처리 등 가정과 마을단위에서 적용할 수 있는 기술의 개발과 확산이 시급한 과제이다. 에너지대안센터에서는 올해 시민발전소를 건립하기도 했다. 오리나 우렁이를 이용한 유기농법과 자연농법 등도 넓게보아 적정기술, 대안기술로 볼 수 있다.

대안을 구축하는 운동은 경제․사회부문만이 아니라 정치에 있어서도 절실하다. 대안정치는 대의정치의 폐단을 줄이고 완전한 자치로 가기 위한 과정이기도 하다. 유럽의 녹색당, 일본의 가나가와네트워크의 지역정당, 대리인제도 등이 많이 소개되었으나 우리는 시민사회의 정치세력화 과정에서 자치의 가치가 충분히 논의되고 있지 못하다. 초록정치연대 등이 지역과 자치에 근거한 대안정치를 모색하고 있다.

이외에도 보육, 식사, 세탁 등 주거생활의 공동부분을 공유하는 공동주거운동이나 지역의 자동차를 공유하여 에너지와 자원을 효율적으로 활용하고 공동체성을 회복하려는 자동차공유운동 등도 유럽 등지에서 활발하다. 우리는 그 전 단계라 할 아파트공동체운동이나 담장허물기운동 등이 진행되고 있다.

현재는 다양한 활동들이 개별적으로 형성․발전되고 있으나 그 흐름 속에서 경향을 읽어 볼 수 있다. 우선은 물질의 추구와 정신의 균형을 회복하려는 노력이다. 대안 공동체운동의 기본인식이 물질적 성장의 한계를 인식하는데 있기 때문에 정신과 영성의 추구는 자연과 인간, 인간과 인간의 공동체성을 회복하는데 매우 중요한 고리로, 관련 활동들에서 다양한 교육과 프로그램이 이루어지고 있다. 또한 개별화된 활동이라 하더라도 빈곤이나 생태위기 등 지구적 차원의 인식이 녹아들고 있다. 그리고 지역을 중심으로 다양한 영역과 분야가 종합화하는 경향이 있다. 이는 지역을 중심으로 꽉 짜여진 관계망이 우리의 삶을 지속가능하게 지탱해줄 수 있다는 대안 공동체운동의 목표에 닿는 일이다.

공동체운동과 지역민주화

이 시대가 불러일으키고 있는 대안 공동체운동의 여러 모습을 살펴보았다. 이제 공동체운동이 가지는 사회적 의미, 운동적 논리를 검토해보자. 그것은 이 운동이 지속가능한 사회로의 전환을 이끌어 가는데 얼마나, 어떻게 주요한 역할을 할 것인가를 가늠하는 것이다. 또한 그것은 지역의 민주화에 어떻게 기여하고, 함께 갈 수 있는지를 검토하는 것이기도 하다.

우선 공동체로 살아가는 것이 왜 좋은지 살펴보자. 한 문헌에서는 공동체의 이점과 목적을 다음과 같이 정리하고 있다.

Corinne McLaughlin & Gordon Davidson, 1985, Builders of The Dawn, Book Publishing Company, pp25-59

- 생활비의 절감; 자원을 공유하여 자원의 소비를 줄이는 효과

- 결속과 지지; 가족적인 호의와 배려, 돌봄을 통해 소외의 극복

- 영적․심리적 성장; 개인의 어려움을 돕고, 관용과 사랑, 협력의 긍정적 안정감

- 자기강화와 자유; 자립을 북돋우며, 교육, 노동, 건강, 의사소통에서 구성원들의 진정한 필요가 반영됨

- 연구와 발전 ; 사회문제에 대한 새로운 해결과 모델을 찾기 위한 실험장으로서의 역할

- 미래를 위한 교육 ; 지구적 각성으로 실험적이고 실제적인 교육의 실현

- 휴식과 재충전 ; 사회적 변화에 직면한 도시의 방문자들을 위한 휴식과 재충전의 장소

- 서비스 ; 사람들에게 실제적인 필요를 제공하고 공공선을 실현하여 삶의 수단과 목적의 의미를 제공

- 전일적이고 통합적인 삶 ; 몸과 마음, 감성과 영성을 분리하지 않는 삶의 창조, 다양함과 갈등을 통합하고 개발하는 장

- ‘빛’을 발하는 곳 ; 부정과 경쟁, 폭력과 정의롭지 못한 세상에서 희망과 낙관적 전망을 발산하는 장

공동체운동과 지역

이것은 소규모 공동체생활뿐 아니라 지역단위에서 공동체적 관계망을 이루고 살아가는 경우에도 해당되는 것이다. ‘지역’이라는 범위는 실제적인 관계망을 형성할 수 있고 일상적으로 익숙하게 인식할 수 있는 공간이라는 의미에서 중요하다. 특히 생태적 관점에서 에너지의 낭비 없이 완결적인 물질순환체계를 이루려면 지역중심의 삶은 지속가능성을 확보하는 주요한 틀거리이다. 지역공동체는 지역의 사회적 관계를 규정하는 의미공간일 뿐만 아니라 자연과의 관계 방식을 포괄하는 개념으로, 이때 지역은 장소일 뿐만 아니라 사회․자연 관계의 실천의 장소인 것이다.

생태적 공동체주의자들이 자유무역을 비판하는 이유는 산업적 보조금으로 대규모 산업형 단작 체계와 독점적이고 낭비적인 유통체계를 유지하며 비교우위를 논하는 동안 지역 주민들의 공동체적 삶이 파괴되고 있기 때문이다. 주체적 주민들의 자치와 참여가 가능한 직접민주주의도 지역이라는 공간에서 가능하다. 환경론자들이 전문관료화된 기술체계 - 대표적으로 핵산업, 유전자조작기술산업 - 를 경계하는 이유는 위험 가능성인데, 일어날 수 있는 사고에 대한 위험만이 아니라 사회적으로 개입하고 통제할 수 없으면서도 의존할 수밖에 없는 집중된 기술체계와 그 집단 속성의 위험 때문이다. 실제로 식량, 에너지, 물 등 생존의 기본 요소들은 이런 위험을 양산하며 광역화, 집중화하여 우리 삶의 지속불가능성을 높이고 있다. 공동체운동이 지역여건에 근거한 유연기술, 생태적 적정기술 개발에 애를 쓰고 있는 이유가 여기 있다.

거대 시스템의 문제는 철저히 의존적인 도시공간에서도 마찬가지이다. 자립적인 자기유지력이 부족하고 지구생태계와의 연대의식이 결여된 탓에 도시민들이 느끼는 소외감이나 불안감은 가중된다. 마을 공동체 단위에서 진화해 온 인간의 인식과 정서체계가 안정적으로 수용할 수 있는 범위를 벗어나는 문제는 정보의 확대․확산으로 인식이 확장되더라도 행동과 실천으로 이어지지 못하는 지체를 보이기도 한다. 이 역시 지역자립의 공동체운동 논리로 극복해야할 과제들이다.

도시공간에서의 생태적 공동체운동에 대해서는, 졸고 <이근행, 2003, “생태적 도시공동체운동의 과제와 전망”, ｢도시공동체론｣ 5장, 한울> 참조

지역공간에서 자연과의 연계는 경제(생산과 재생산) 활동만이 아니라 사회문화적 요소들과도 깊은 관련이 있다. 도시인들에게 소외와 상실감이 더 큰 이유는 자연과의 관계 단절 때문이라 할 수 있다. ‘환경정의’ 논의에서는 미국 할렘가 유색인종들의 극심한 소외감을 ‘그들이 살던 땅에 대한 정서가 없어졌기 때문’이라고 설명한다. 그들은 자신이 살던 땅으로부터 강제로 끌려와 계급․인종적 억압과 함께 할렘에서 ‘자연과의 기능적 연계가 전혀 없는’ 삶을 살아가면서 지독한 상실감을 겪게 된다고 말한다. <Giovanna Di Chiro, 1996, "Nature as Community: The convergence of environment and social justice", in William Cronon ed., Uncommon Ground: Rethinking the Human Place in Nature, New York: W. W . Norton & Company> 참조.

공동체운동의 희망열기

앞서의 논리들은 공동체운동이 뜻맞는 사람들끼리 모여 오순도순 자기만족적인 삶을 살아갈 뿐이라는 냉소적 지적에 대한 희망어린 대답이기도 하다. 실제로 공동체 운동은 구조로부터 인식에 이르기까지 전환이 요구되는 온갖 상황 속에서 온전한 전환을 추구하는 단위이기에 형성과 성장의 과정이 필요하다. 그 과정에서 자기 모순이 내재된 상황에 대한 저항과 대응에 주춤거리기도 한다. 부안의 변산공동체나 한울공동체가 반핵운동에 관여하는 방식이 한 예가 될 수 있다. 그러나 분명한 것은 이러한 공동체가 자리를 잡게되면 반핵운동이 에너지 대안운동으로 나아가는데 있어서는 다른 단위가 하지 못하는 실질적인 역할을 온전히 수행할 수 있고, 하게 될 공간 또한 바로 이곳이라는 것이다.

공동체운동으로 사회를 변혁할 수 있는가라는 질문에 대해서는 공동체운동 없이 근본적인 사회변혁은 불가능하다라고 대답할 수 있다. 사실 공동체운동은 작은 규모이고, 그 정도의 영향을 미칠뿐일지도 모른다. 게다가 하나의 공동체가 나름의 모습을 보여줄 수 있기까지는 성장의 시간의 필요하다. 그러나 그것은 충분히 의미 있는 성장의 시간이다. 기존 시민사회운동이 공동체 지향적인 변모를 시도한다해도 역시 그만큼의 시간이 필요할지도 모른다. 그러나 그것 또한 의미 있는 자기혁신의 시간이다. 무엇보다 중요한 것은 그 길이 오류를 고쳐갈 수 있는 현명한 길이며, 주체적인 참여자들의 인식도 함께 성장해가는 가장 확실한 길이라는 것이다.

공동체운동의 실험이 보편적 삶의 방식으로 발전할 수 있는가에 대해서는 구체적인 사례들이 많이 있다. 가까운 예로 홍성 홍동면의 지역공동체적 변화를 이끄는 풀무생협이나 신협과 같은 지역사회 조직들은 처음에는 풀무학교의 학생 몇 명이 학교에서 시작한 작은 움직임이었다. 전국적으로 7만여 회원이 활동하며 유기농 직거래 조합으로 농업기반의 한 축을 지탱하고 있는 한살림은 십여년전 조합방식의 작은 쌀가게로부터 시작되었다. 실상사 들녘에 귀농자들이 모여들고 면 단위의 변화를 도모하려는 큰 기운은 사찰이 지역사회와 함께 한다는 본래의 뜻을 살린 공동체적 실천으로 농장 터를 내놓으면서 시작된 것이다. 의식주와 교육, 의료, 마음공부 등에서 공동체들의 많은 실험은 그 과정과 성과들이 사회에 영향을 끼치고 사회화되어왔다. 로치데일로부터 몬드라곤으로 이어지는 협동조합운동, 몇 사람의 공동주거운동에서 전세계적 네트워크로 발전하여 전망을 밝히는 생태마을운동, 인간적 신뢰를 북돋우며 경제 활동을 활성화하는 지역화폐운동들이 그러하다. 다양한 삶의 실험이 가능한 이유는 공동체의 작은 규모에서 온다. 의사소통과 실천, 문제를 실제적으로 파악할 수 있는 가능성과 대응의 유연성이 이런 실험을 가능하게 하는 조건이다. 게다가 공동체는 개발된 지혜의 틀에 대해 독점적 소유권을 주장하지도, 제도화되었다고 거기에 안주하지도 않는다. 이러한 사회적 실험장 없이 인간사회의 희망을 어디서 발견할 것인가.

민주화, 민주주의의 심화

이제 오늘의 주제인 지역민주화 과제로 들어가보자. 공동체운동에 대한 글인 만큼 지역을 새삼 강조할 필요는 없겠다.

민주화는 민주주의의 실현과정이다. 중요한 것은 어떤 민주주의이고, 어떻게 민주주의를 실현할 것인가이다. 민주화를 통해 이루려고 하는 사회가 어떤 모습인가를 드러낼 때가 되었다.

민주주의는 인간 존중을 최우선 가치로 삼아 인간에 의한 인간의 지배가 없는 사회를 실현코자 한다. 자유와 평등은 그 목표를 실현하기 위한 사회적 전제이다. 근대 민주주의 이론의 기반은 개인을 사회적 주체로 삼아 자유와 권리를 주요 가치로 내세우는 자유주의 인식에 힘입은 것이며, 바야흐로 지금은 거칠 것 없는 신자유주의의 전성기이다. 자유․평등․연대라는 세 가치의 조화와 균형이 민주주의 발전, 곧 민주화의 길이라는 것을 우리는 역사를 통해 배워왔지만, 이미 그 조화는 내팽겨쳐지고 자유, 그것도 소수 특정 집단의 자유만이 횡횡하는 상황이다. 한편으로 지금의 위기와 문제들은 전통적 민주주의 가치와 운영으로는 해소할 수 없는 것들이 많다. 이른바 인간존중․다수결․대의제․미온적 참여 등 민주주의의 특성은 다수자에 의한 소수자의 이익 침해, 현 세대에 의한 미래세대의 이익 침해, 인간에 의한 다른 종의 이익 침해 가능성을 막는 데에는 그리 유효하지 못하다.

민주주의는 완성된 모형을 갖는 절대적 개념이 아니다. 다양한 정치 공동체들이 여러 조건에서 형성해온 역사적 개념이며, 주체들의 이해와 행위에 따라 발전하는 실천적 개념이다. 한 예로 민주주의의 주요 운영 원리 가운데 하나가 ‘참여’이다. 참여 없이 민주주의는 구성될 수 없다. 이렇게 참여가 전제되지만 정부의 모토로 내걸 만큼 ‘참여’를 강조해도 참여가 제대로 이루어지지 않는 것은 나의 참여와 선택에 내가 지속적으로 개입되지 않기 때문이다. 대의제 민주주의의 한계로 지적되어온 문제이고, 참여의 가능한 형식과 내용이 변하는 만큼 민주주의를 담는 그릇(제도)도 바뀌어야 한다. 그릇을 바꾸는 게 쉽지 않다면 새로운 그릇을 만드는 게 유효한 접근이다. 작은 규모의 공동체에서는 의사결정방식으로 다수결보다는 합의를 선호하는데, 합의에 의한 결정은 자신의 것이라고 느끼고 이를 실행하는데 책임감을 갖기 때문이다. 이런 비교되는 상황에 대한 문제의식은 대의제가 ‘불가피’하다는 것이지 ‘대의제’가 불가피하다는 것이 아니다. 대의제는 바뀔 수 있는 것이다. 중요한 것은 이미 우리에게 인식되고 있는 민주주의의 주체들 - 그들과의 ‘관계’없이는 우리가 살 수 없는, 함께 공존해야 할 생물종과 미래세대들 등 - 이 배제된 지금의 상황을 어떻게 극복할 것인가이다.

민주주의의 본래적 의미를 살리고, 시대적 의미를 재구축하는 것이 필요하며, 이는 지역사회의 민주화에도 절실한 과제로 떠오르고 있다. 이렇게 민주주의를 민주화하고 급진화하는데 생태적․공동체 관점의 생태정치 논의는 지역민주화 과제에 많은 문제의식을 던져준다. 생태론은 민주주의의 확장에 다름 아니다. 그것은 개인에서 사회로, 인간에서 지구 위에 함께 공존하는 모든 생명체로, 결국 떠날 우리들이기에 시간적으로 아직 스스로를 대변하지 못하는 미래 세대까지를 민주주의 주체로 확장하는 것이다. 생태적 관점에서는 민주주의 가치의 하나인 평등을 지향하는 계급적 구별과 사회적 정의에 토대한 진보적 사고와 운동 안에서도 민주화의 한계를 보게된다. 현재의 반생태적인 정치경제가 추구하는 무한 성장과 발전을 전제로 한 평등지향적 운동은 더 이상 불가능하기 때문이다.

민주주의와 생태문제에 대한 논의는 <문순홍, 2000, “민주주의와 환경 결합 논의들의 재구성 - 생태민주화의 설계도 그리기”, ｢한국정치학회보｣, 34집 2호, 29-49> 참조

권혁범, “무엇이 생태지향적인 사고를 가로막는가 - 계급과 민족을 넘어서 -,” ｢민족주의와 발전의 환상｣, 솔출판사, 2000, 참조.

공동체주의 논의에서도 권리 주장만이 앞서게 되면 ‘선한 삶’에 대한 사회적 합의는 설자리를 잃고 개인적 욕망만이 남게 될 수 있음을 지적한다. 공동체운동은 시민사회운동의 자유․권리 지향 활동이 흩어진 개인들의 갈등증폭과 통합불능으로 치닫는 상황을 보완하여 사회적으로 ‘선하고 좋은 삶’에 대한 선택이 우선한다는 의미공간을 구성한다. 개인보다 전체를 우선해 집단주의․전체주의에 빠질 수 있다는 공동체에 대한 자유주의자들의 비판은 오히려 자유주의의 오류를 보완하는 역할을 할 수 있는 것이다.

신공동체주의를 표방하는 에찌오니(A. Etzioni)는 공동체주의와 자유주의간의 조화와 균형을 모색함으로써 양자간의 긴장을 해소하고 더 나아가 현실 사회에서 공동체의 실현을 위한 사회통합 덕목으로 자율과 질서의 조화, 개인과 공동체의 조화, 권리와 책임의 조화, 현대성과 전통의 조화, 경쟁과 협력의 조화, 공동선의 추구, 대화와 타협, 공동체 시민운동, 사랑(박애)와 참여 등을 제시하고 있다. <양태호․이범응, 2001, “민주주의와 공동체주의의 연계성에 관한 연구”, ｢공주교대논총｣ 제38집 2호, 83-87> 참조

지역의 상황을 점검해보자.

지역민주화운동이 이제 형성되고 있는 현실에서 민주를 내세운 시민사회운동의 일부가 지역 권력과 유사 과두체제를 형성하여 오히려 지역민주화를 더디게 하는 경향마저 일부 보이기도 한다. 이러한 상황은 민주주의의 생태적 민주화의 필요성을 역설적으로 보여주는 것이다. 지역공동체를 얘기하는 것은 지역에서 공동체적인 관계를 재구축하는 것인데, 이것은 저항운동에서 단순히 ‘우리는 하나다’를 외치며, 다양성을 존중하지 않는 것과는 다르다. 또한 ‘우리가 남이가’식의 자기중심적이고 편향적 관계망 형성과도 다르다. 그것은 나를 존재케 하는 지역의 모든 만물과 내가 연결되어 더불어 살고 있다는 인식이다.

지역공동체의 안정과 개방성은 지역사회에 다양한 긍정적 영향을 미치며 보편적 민주주의 발전에도 도움을 준다. 지역사회에서의 공동체 실현은 이른바 사회적 자본을 형성․공급하는 것이다. 그러나 왜곡되거나 편협한 관계망의 형성은 민주화에 오히려 걸림돌로 작용한다. 기존 지역사회의 여러 연줄(편협한 지연, 학연, 혈연 등)로 나타나는 관계망은 그것이 공동체적 요소를 띄고 있음에도 그들만의 폐쇄적․비주체적․집단이기적 성격으로 인해 지역민주화의 장애물이 되는 것이다.

스스로 자기혁신을 이루지 못해 막혀있는 문제에 접근하기 위해서는 ‘문제를 만들어낸 사고방식으로는 그 문제를 해결할 수는 없다’는 아인슈타인의 말을 떠올려봄 직하다. 또는 눈앞에 목표가 있을 때 사람들의 결단력이 모이는데, 전 단계 과제가 실현되고 나면 이미 늦기 때문에 미리 새로운 목표를 제시하는 간디의 선각자적 리더쉽을 빌어올 수도 있다. 지지부진한 민주화의 정체현상은 한발 더 나아간 민주주의 논의와 목표를 통해 지속적 민주화를 이룰 수 있다.

지금의 보편적인 민주주의 가치를 실현할 뿐만 아니라 그 미완의 민주주의를 더욱 심화하여 지속적인 자기혁신을 이루어가는 것이 지역민주화인 것이다.

제도화 과정, 공동체운동과 사회운동의 만남

보편적 삶의 방식으로 발전하는 과정은 현실 사회에서 제도화되는 것을 의미하는데, 기존 사회운동과 맞물려 풀어보자. 정책․제도는 다른 사회의 예를 참고하거나 우리의 현실을 살펴 문제해결의 틀거리를 사회적으로 구축하고 실행하는 일이다. 단적으로 표현하여 현실에서 문제가 드러나지 않으면 제도는 만들어지지 않는다. 또한 사회의 변화를 반영하는 제도의 도입과 개선도 현실의 사례나 적용 대상이 없다면 논의될 수 없다. 기존의 사회운동 대부분이 제도․정책적 차원의 개선과 개혁을 주된 과제로 삼아 활동하고 있지만, 제도를 넘어서는 바람직한 사회적 관계망을 구축하고 실천하는 활동은 미약하다. 지역과 관계를 맺는 노동조합 활동, 인근 도시 지역의 소비자들과 연계하는 농민활동, 지역 주민의 삶을 공동체적 관계망으로 탄탄하게 다지는 시민단체 활동 등이 상대적으로 미약하다. 현실의 조건을 감안하더라도 제도적 개혁을 위해서도 대안적 삶의 방식은 만들어져야 한다. 대안 공동체운동은 이러한 제도 개혁의 근거와 기반을 구축하는 활동이라고도 할 수 있다. 제도․정책 차원의 개혁을 주요 사업으로 삼는 사회운동과 대안 공동체운동은 상호보완적 관계에 있어 긴밀한 연대를 이룰 필요가 있다. 기존 사회운동 입장에서도 제도는 그냥 요구한다고 만들어지지 않기 때문에 대안 공동체운동의 새로운 시도와 실험이 필요하다. 또한 제도는 부분적으로 대안 공동체운동의 활동과 참여의 폭을 넓혀주기도 한다. 공동체운동이 기존 사회운동과 연계하고 상호이해의 폭을 넓히는 것이 필요한 이유이다.

제도에 대응하거나 협력하는 활동에서는 관점이 중요하다. 지역의 입장이라는 이름으로 지역주민들의 피해의식이나 기대심리를 대변하는 것이 지역민주화운동은 아닐 것이다. 지역민주화가 추구하는 민주주의 가치는 생태적 지속가능성이며, 기존의 성장주의의 한계를 명확히 할 때 지역의 진정한 활성화도 이루어진다. 지역을 활성화하고 삶의 쾌적성을 높인다는 많은 정책들이 범하고 있는 어리석음은 공동체적․생태적 관점의 부재에서 오는 것이다. 최근의 발표된 광주천 복원사업의 경우를 보면 광주천을 자연․문화․생태하천으로 구간별 복원을 하면서 수량 확보를 위해 영산강 물을 끌어온다고 한다. 전형적으로 지역공동체를 왜곡시킬 가능성이 높은 정책이지만 광주의 시민환경단체들은 광주천의 복원만을 바라보는 듯하다. 영산강 유역은 어쩔 것인가? 낙동강 물이 죽은 원인의 하나가 대구 금호강의 흐름을 왜곡한 때문인 것을 잘 알지 않는가? 이미 워낙 왜곡되어 있어 티가 덜 난다고 서울시의 청계천 복원사업이 면책되는 것은 아니지만 분명 다른 상황은 존재한다. 현실 정책이라는 제도논의에서는 조건과 상황이 다양하기 때문에 그 정책이 사회적․생태적으로 어떤 영향을 미치는 지와 함께 어떤 지향을 가지고 있는지를 판단하는 것이 중요하다. 때로 근본적인 관점은 정책수행을 더디게 만들지만 결국 검토되고 합의되지 않는 사안들은 집행단위와 제도대응운동에도 되먹임 작용을 한다.

이렇듯 민주화는 제도화 과정이기도 하고 제도를 뛰어 넘는 과정이기도 하다. 지역시민사회운동의 제도적(개량과 해체) 대응방식과 공동체운동의 비제도적 혹은 급진적(자기변혁과 재구성) 대응방식의 차이와 상호보완은 지속적인 민주화 과정 속에서 서로에게 많은 이해와 협력이 필요하다.

대안적 삶의 모습들

해맑은 눈동자의 아이들은 풍요로운 자연 속에서 부모와 마을 사람들의 보살핌으로 어울려 살아가는 지혜를 배우며 자라난다. 어려서부터 마을 일을 함께 거드는 아이들에게서 나약함이나 영악함은 찾아보기 어렵다. 마을 사람들은 먹거리의 대부분을 자급하는 유기농장 일을 중요하게 여긴다. 남는 농산물이나 아이들 놀이기구를 튼튼하게 만들어 내다 팔기도 하고, 가까운 도시에 일자리를 가지기도 하지만 소득의 대부분은 마을에서 함께 관리하고 필요한 만큼만 받아쓴다. 삶의 기본 필요가 충족되는 마을에서의 소박하고 함께 나누는 생활은 돈을 필요로 하지 않는다. 마을 바깥에서 일하는 사람들의 경우에도 한 주일에 두세 차례의 저녁식사는 마을회관에서 돌아가며 준비하고 어울려 먹는다. 마을의 운영이나 관리는 몇몇 사람이 역할을 맡기도 하지만 중요한 일은 함께 의논하고 결정한다. 섣부른 다수결보다는 서로의 생각을 충분히 나누어 소수의 목소리도 반영되도록 지혜를 모은다. 준비하는 사람들도 한껏 즐기는 잔치를 열고, 서로의 재주와 배움을 나누는 작은 모임들도 자주 갖는다. 생활과 생각, 마음과 사랑을 나누는 공동체 생활이지만 전체만큼이나 개인과 가족들의 다양함은 존중되고 배려한다.

마을에서는 건강한 먹거리를 포함하여 물질과 에너지의 자립적 순환을 꾀한다. 태양과 바람, 빗물을 지혜롭게 활용하고 생활하수는 물풀과 미생물 등을 이용하여 자연정화 처리하고, 유기성 쓰레기는 지렁이 등의 도움을 받아 농장의 비옥한 거름으로 되돌아간다. 사람들은 주변의 나무와 짚, 흙과 돌을 이용하여 스스로 지은 집에서 생활한다. 부엌과 식당, 세탁실, 방문자들이 묵을 수 있는 방이 딸린 회관도 마을 사람들이 힘을 합쳐 마련했다. 그렇다고 이들의 삶이 나와 가족, 마을사람끼리만 잘 살겠다는 것은 아니다. 인근 지역의 필요와 어려움에는 기꺼이 나서고, 이들의 온전한 삶을 체험하고자 방문하는 이들에게는 마을 사람들의 일상과 적절히 구분한 절제된 프로그램을 통해 배움과 나눔, 성찰의 기회를 가진다. 그리하여 삶의 의미와 생명의 기운을 북돋운 방문자들은 돌아가서도 새로운 일상을 꾸려갈 힘을 얻는다.

졸고 <이근행, 2002, ‘주민자치로 만들어 가는 생태마을’, 생협신문 ｢생활과협동｣ 26호, 생활협동조합전국연합회>에 적은 글귀이다. 마을의 모습에 대한 인용구들은 현장 탐방․조사 중에 기록한 것이다. 국내․외의 생태공동체․생태마을 관련 정보는 생태공동체운동센터 웹사이트(commune.or.kr)에서 얻을 수 있다.

그동안 삶의 활력이 필요할 때마다 짬짬이 다녀본 국내외 공동체들의 다양한 모습들을 한데 떠올려보았다. 지금 내가 꿈꾸고 있는 공동체 마을의 모습이다. 여기에는 대안 공동체의 생산과 재생산, 교환과 유통 등의 경제 운영, 공동체를 지속하는데 중요한 요소인 인적 재생산으로서의 교육, 의사소통과 결정방식 등 공동체 민주주의적 운영, 삶을 풍요롭게 하고 자연만물과의 교감을 고양하는 영성수련, 토착민의 삶을 존중하고 함께 변화하려는 지역사회와의 관계, 대안적 삶의 교류와 전파를 위한 방문자 프로그램과 네트워크 활동 등 다양한 대안적 삶의 요소들이 녹아있다. 아직 어디서도 이런 이상적인 공동체 모델을 보지 못했지만 또 많은 곳에서 그 가능성을 보았다. 유토피아는 ‘어디에도 없는 곳 no where’이라지만 그 틈을 달리하면 ‘지금 여기 now here’에서 만들어 가는 곳이라는 적극적인 의미로 해석될 수 있다. 대안 공동체운동은 우리가 추구하는 평화롭고 행복한 세상을 지금 여기에서 실현하자는 긴 호흡의 운동이다.

“그런 (생태)공동체가 우리나라에 몇 개나 있나요?” 많은 사람들의 질문이지만 몇 개라고 얘기하기보다는 이러저러한 노력들이 이루어지는 곳들이 있다고 대답할 수밖에 없다. 대안 공동체운동이 형성되고 있는 과정이고, 그 이념지향 또한 실천 속에 만들어가고 있기 때문이다. 하지만 분명한 것은 그 가능성이 현실로 싹을 내밀고 있다는 것이다. 이제 10년 세월을 넘기고 있는 마을들도 많이 있다. 앞에 언급하지 않은 몇 곳을 간략히 적어보면, 도농교류의 모델로 역할하고 있는 장성의 한마음공동체, 지리산 시대를 열고 있는 두레마을, 종교적 결속이 강하여 보편적인 모델로 발전하기 쉽지 않아 보이지만 마을을 이룬 뒤 10년 만에 국내외에 20여 개 지부를 확충하여 강한 네트워크를 이루고 만여 명의 주민들이 자립적이고 건강한 생활을 하고 있는 한농복구회, 강한 결속과 사회적 헌신, 불교적 성찰의 삶을 함께 꾸려 가는 도시공동체 정토회, 성서의 생활을 일구는 예수원, 그리고 공동체적 삶의 실험이자 교육장인 변산공동체, 인드라망 세계관을 지역에 펼치기 시작한 실상사 들녘 공동체 등등 싹을 틔운 지난 10년의 노력은 활짝 피어날 꽃봉오리로 에너지를 모으고 있다.

공동체의 현황과 삶의 모습에 대해서는 생태공동체운동센터가 2003년 일년간 ‘월간 말’지에 기획 연재한 <생태공동체를 찾아서> 탐방 기사를 참고할 수 있다. 2004년에는 ‘한국의 공동체 총람’을 발간할 예정이다.

여기서는 공동체 마을과 지역사회의 관계 확장이 어떻게 이루어지는지를 보여주는 몇 사례만 간략히 소개한다.

산안마을과 초록산 축제

산안마을(야마기시즘 향남 실현지)은 전후에 일본 농부 야마기시 미요조가 제시한 상생과 무소유로 ‘더불어 행복한 일체사회’를 이루는 전세계 50여 곳의 무소유 실현지 가운데 하나로 1984년 화성에 자리를 잡은 곳이다. 산안마을은 공생과 순환의 양계방식이나, 마음공부의 원조격으로 많은 사회활동가들이 거쳐간 ‘연찬(硏鑽)회’ 프로그램으로 우리 사회에서 공동체운동의 산실 역할을 해온 곳이다. 이곳 산안마을 주민들은 ‘내 것, 네 것을 구별하지 않고 모두 내어 놓는' 무소유의 삶을 추구한다. 이들은 세상의 어떤 것도 소유될 수 없으며 다만 쓰일 뿐이라고 여긴다. 공동소유와도 다른 무소유의 삶을 사는 이곳에서는 1986년 이래 해마다 5월초에 바깥 사람들과 함께하는 ‘거저의 축제’를 열어왔다. ‘돈이 필요 없는 행복한 사회’를 모토로 내걸고 있는 산안마을의 삶을 이날 하루 함께 나누자는 의미였다. 회원과 주민 등 수백 명이 찾아오더니 어느 해부터 1천명을 넘고, 1998년에는 2,500명으로 늘어났다. 규모가 커지며 거저의 풍성함을 즐기자는 애초 뜻과는 달리 풀어놓지는 않고 챙기려는 사람들이 생겨나고, 마을 주민들은 고심 끝에 1999년부터는 축제를 마을 안에서 특강을 거쳐 간 회원가족들의 행사로만 열기로 했다.

한해 두해 지나고 2000년에는 이 지역의 제약단지에 방사선 업체가 입주하는 것을 반대하는 주민운동이 일어나고 지역 환경단체가 꾸려졌다. 이 과정에 산안마을 주민들도 적극 참여 했다. 이 과정에 지역공동체가 함께 나누는 ‘거저의 축제'를 부활시키자는 얘기가 오가며 오산․화성 환경운동연합이 적극 나섰다. 이에 산안마을은 자신들이 열어온 거저 축제를 선뜻 내놓고 준비하는 한 주체로 참여하였다. 이렇게 거저의 축제는 지역의 축제로 거듭났다. 올해도 화성의 초록산에서 열린 4번째 ‘초록축제’는 산안마을은 물론, 오산․화성환경운동연합과 20여개의 지역 시민, 종교, 사회단체들이 함께 준비하여, 3천여 명에 달하는 아이들과 어른들이 ‘무소유의 해방감'을 맛보았다.

초록축제는 참가자들이 각자 가져온 소중한 물건으로 가게를 채우고 누구나 필요한 사람이 가져갈 수 있는 ‘풀어놓는 가게’와 산안마을의 유정란이나 붕어빵, 두부, 인절미, 한과 등 먹을 거리를 준비하고 가져와 나누는 ‘먹거리 마당’, 그리고 화분만들기, 숲 체험교실, 운동회 등 어울려 노는 ‘함께 나누는 마당’ 등으로 꾸며진다. 사람들이 모인다는 소문에 행사장 주변에 자리잡은 노점상인들이 머쓱해지고, 처음엔 어색해하는 참가자들도 이내 ‘풀어 내놓는 즐거움’에 잔잔한 마음의 감동을 안고 간다.

초록축제는 한 공동체 안에서 행해지던 축제를 지역사회로 가지고 나와 함께 즐길 수 있음을 보여주는데 이 과정에서 공동체와 지역시민단체가 만나고, 신선한 실험과 시도가 지역사회와 만나는 기회를 가진다. 축제의 내용면에서는 욕망화한 소유와 댓가라는 이름의 교환가치만이 팽배한 일상에서 단 하루의 체험이긴 하지만 호혜와 선물경제, 나눔의 즐거움을 경험하고 누린다는 측면에서 상당한 의미를 찾을 수 있다. 이 축제는 아메리카 북서 해안에 사는 인디언들의 선물 풍습인 ‘포틀래치(potlatch)’와도 흡사한 분위기가 있어 보인다. 축제를 준비하면서 산안마을에서는 ‘준비하는 사람도 즐거운 축제’를 테마로 ‘연찬'을 하였다고 한다. 산안마을 주민의 말처럼 ‘거저 축제가 대중적으로 열릴 수 있다는 것 자체가 많은 사람들의 마음속에 무소유의 삶에 대한 갈망이 자리 잡고 있다’는 걸 보여주는 것이다.

홍동면 마을 공동체와 지역 급식 운동

반세기를 한결같이 운영해온 작은 농업학교인 풀무학교로 유명한 홍성 홍동면에는 오리농법으로 짓는 쌀농사로 많이 알려진 문당리 마을이 있다. 이 곳은 주변지역까지 무려 200만평이 넘는 논에서 유기 벼농사를 짓고, 주민이 180여명인 마을은 정보화 시설이 갖추어진 환경농업교육관과 농촌생활유물관, 방앗간, 찜질방 등 주민 편의시설도 마련되었다. 2000년 말 세워진 후 한해 수천 명이 활용하는 이 환경농업교육관은 환경․농업 교육의 중요성을 인식한 주민들이 3년간 기금을 모아 부지를 마련하고, 흙벽돌 3만장을 주민들이 직접 찍어 지었기에 그 의미가 각별하다. 문당리는 농촌마을에서 희망을 찾고 농촌과 도시의 공생 방안을 마련하기 위하여 마을 단위로는 우리나라에서 처음으로 ‘마을 백년 계획’을 세웠다. 외부 전문가의 도움으로 작성되었지만 계획서의 앞머리에는 계획을 세우는데 함께 고민한 주민들의 이름이 빼곡하게 적혀있다. 백년 계획은 자립적이고 상호부조하는 두레공동체의 모습으로 건강한 자연 속에서 자연의 섭리에 순응하는 마을 공동체적 삶을 살아가는 것을 기본전략으로 삼고 있다. 서너 세대를 내다보며 마을의 건강한 변화를 꾀하는 주민들에게 마을과 후대들, 주변 환경에 대한 관심은 진정한 주체로서 각별할 수밖에 없다. 주인의식은 아주 작은 데서 큰 차이를 보이는데, 주형로 마을대표는 이런 얘기를 들려준다. “저녁때 교육관에 불이 켜져 있으면 제게 전화가 와요. 뭐라고 그러냐하면 ‘주형, 전기는 어디서 솟나?’ 그래요. 내가 주인이다 이거예요. 정부 돈 받아 지었으면 전기가 닳건 말건 상관없어요. 내가 참여해야 주인이 되는 거지요.” 함께 힘을 모아야 이엉을 엮어 지붕을 얹을 수 있는 초가집 시절에는 서로 사는 꼴 들여다보며 오순도순 아웅다웅 살았지만 농사가 기계화되고 집집마다 텔레비전 들어오고 나서는 오히려 함께 힘을 보탤 일이 없어지니 마을의 공동체적 관계가 깨지는 것에서 보듯이 주체의식은 스스로 세우고 늦더라도 함께 만들어가면서 형성되는 것임에 틀림없다.

풀무학교의 정승관 교장선생은 학교에서 학생들의 작은 실험들이 지역사회로 나아가 협동조합으로 자리잡고 하는 과정을 들려주다가 “제가 보기에 학교는 한 40년이 되니까 자리가 잡히는 것 같습니다. 그런데 지역문제는 40년이 되니까 이제 시작할 때가 됐구나 하는 그런 생각이 듭니다. 지역문제라고 하는 것이 오래 지속적으로 가야하는 문제입니다.”라고 말한다. 풀무학교와 홍동면의 마을 공동체 활성화 사례는 관련한 수많은 지역활동에 영감과 힘을 주는 소중한 경험이다.

홍동면을 움직이는 저력이 50년 가까이 뿌리내려온 풀무학교의 풀무정신이라면, 현재를 일구어내는 또 다른 원동력은 농민으로서의 삶을 자랑스러워하는 젊은 농부들이다. 이곳 출신의 젊은 농민들만이 아니라 이 지역이 보듬어준 귀농한 젊은 농부들, 여성들의 손길도 여러 곳에서 눈에 띈다. 이런 기운과 활동이 올해 들어 또 하나의 모범적인 사례를 일구어냈다. 지역의 농민들이 부담하여 어린이집에서부터 초․중․고등․전공부까지 유기농 쌀로 급식을 하게된 것이다. 홍동초등학교와 중학교 350여 명 학생들은 지난해부터 지역에서 생산된 유기농쌀로 급식을 해왔으며, 올해에는 인근의 장곡, 금마 초등학교와 부속 분교 두 곳 등 모두 6개 학교 650여 명에게도 유기농쌀 급식이 시작되었다. 고생하며 지은 유기농산물을 정작 내 아이들에게 먹이지 못한다는 젊은 농부들의 설득으로 오리쌀 작목회와 풀무생협 조합원들은 정부미 기준의 급식비 지원금과 유기농쌀과의 차액을 스스로 부담하기로 한 것이다. 홍성의 아이들은 부모들이 직접 농사지어 그때그때 방아쪄온 유기농쌀을 먹고 자라고 있다. 이 행복한 아이들은 밥맛이 좋아 다른 지역보다 밥도 더 많이 먹는다고 한다. 갓골어린이집 아이들은 풀무생협의 지원으로 쌀뿐만 아니라 부식까지 친환경 식자재로 공급받고 있다. 지역의 순환과 자립이라는 유기농업의 원칙을 지역에서 하나씩 실현해 가고 있는 것이다.

홍동지역 급식운동에 대해서는 <장길섭, 2004, ‘마을공동체와 교육, 학교급식’, ｢녹색평론｣ 제74호, 1․2월호> 및 <흙살림(heuk.or.kr)신문 2004년 4월호, 81호>기사 참조

작은 풀무학교로부터 시작된 조합이 규모와 내실있는 신협과 생협으로 자라나고, 학교에서 접한 유기농업이 실천되어 면단위를 넘어서는 지역으로 확산되는 모범적인 사례를 홍동은 보여준다. 지역급식운동은 근래 교육과 농업 부문에서 주요사안으로 논의되고 있는 학교급식조례제정운동과도 직접 맞물려 있다. 학교급식을 중요한 교육활동으로 보고 급식 직영과 무상급식 확대, 투명성 확보와 학부모 참여, 우리(우수)농산물 사용 등을 제도화하는 학교급식조례제정운동은 생태적․공동체적 관점을 견지하며 제도차원의 개혁운동으로 펼쳐져 많은 성과를 이루고 있다. 이러한 상황에서 시작된 홍동지역의 급식운동은 학교급식운동의 차원을 한 단계 높이고 있다. 제도개혁운동의 경우 조례가 만들어지고 제도적 지원이 이루어진다 해도 초기단계에서는 여전히 급식 재료의 원활한 수급과 유통, 제도 운영의 정착 등의 과제를 풀어가야 한다. 이에 비해 홍동지역은 그동안 축적한 물적․인적․공동체적 토대로 제도개혁이 이루어지기 전에 제도개혁으로 이루려는 그 목적에 다가서는 성과를 이룬 것이다. 이제 제도적 뒷받침까지 받는다면 홍동지역급식은 안전하고 안정적으로 이루어질 것이다. 또한 제도의 변화에 이끌리기보다는 제도의 방향을 이끌어갈 수 있는 토대와 참여의 열정을 갖추고 있는 것이다. 이것이 공동체운동의 주요한 역할과 모습이다.

생협의 사례들

주민이 변화의 진정한 주체로 서는 것은 지속가능한 마을공동체로 발전하는 핵심적인 요소인 주민자치의 전제가 된다. 건강한 주민자치의 기반이 갖추어진 마을은 대안 공동체의 주요한 가치인 생태적 관점을 받아들이기 어렵지 않지만, 생태적 하부구조가 갖추어졌다고 해서 생활양식과 인식의 전환이 자연스레 이루어지는 것은 아니다.

지역을 중심으로 한 공동체 활동, 주민자치의 단초로 가장 많이 거론되는 것이 생협이다. 생협의 현재 과제에 대해 이런저런 아쉬움과 비판이 있으나, 지역공동체의 한 모델로 생협활동이 일궈온 성과는 대단한 것이다. 생협은 생활․교육․의료 등 사업 자체로 지역의 생활세계를 재구성해 왔으며, 참여와 자치 그리고 연대의 정신을 구현해왔다.

서울의 마포두레생협은 생협이 지역에서 할 수 있는 일이 얼마나 다양하고 가능하지를 보여준다. 공동육아와 방과후 교실로부터 시작한 초기회원들은 생활협동조합을 만들고 걸어서 드나들 수 있는 지역을 중심으로 조합원을 구성하여 직접 매장에서 생활재를 구매하는 방식을 취하였다. 마포두레생협은 다채로운 마을축제 등을 통해 지역주민들에게 인정을 받게 되고, 주민들의 휴식 공간이자 아이들의 놀이터인 성미산을 개발하려는 서울시와 건설업체에 대응하여 성미산을 지키는 활동에 적극 나서 산을 지켜내어 지역지킴이의 역할을 톡톡히 해냈다. 조합원들은 일종의 생산 공동체로 차병원(자동차정비소)도 만들어 조합원과 주민들의 좋은 반응을 얻었다. 성미산 지키기 활동의 저력과 공동육아활동때부터 교육에 관심을 가져온 조합원들은 대안학교 만들기에 나섰다. 올 가을 개교를 앞둔 성미산학교는 전체 70명 정원, 12년제(5-5-2년)과정의 도시형 대안학교로, 정원의 10%는 ‘특별한 도움이 필요한’ 장애학생과 함께 통합교육을 실천할 예정이다. 지역의 아이들을 우선하고 교사 자원을 지역과 네트워크 방식으로 운영하려는 시도 등은 그 동안의 대안교육운동에서도 새로운 접근이다.

새로운 것을 시도하는 것이 대안이고, 민주화인 것은 아니다. 그러나 이러한 시도가 공명심이나 독지가로부터 시작되는 것이 아니라 늘 마주치며 동네에서 살아가는 주민들이 자치적으로 하나하나 생활세계를 구성해가는 과정이기에 의미있는 대안의 실험이고, 지역 민주주의의 발전 과정으로 볼 수 있는 것이다.

광명YMCA 생협의 경우에도 초기의 반모임이 가장 잘 유지․발전하고 있는 생협이다. 조합원의 주체적 참여가 고수되고 있는 탓에 가입을 문의하는 상당수의 주민들에게 다른 생협이나 매장을 소개하기까지 한다. 해서 양적 성장은 느려 여전히 200여명의 회원들이 참여할 뿐이지만, 그 결속력과 헌신성은 다른 생협과 비교할 수 없다. 조합원들은 이 인원으로 초등대안학교인 볍씨학교를 꾸렸다. 생협을 이끄는 이들은 광명에서 2,000세대의 조합원들이 활동하는 날, 광명은 바뀔거라는 믿음을 가지고 있다.

지속가능한 지역, 지속가능한 공동체운동을 위하여

새로운 권력이라고 시민사회운동, 환경운동을 칭하지만 여전히 우리 사회에서는 비주류의 활동이다. 대안 공동체운동은 그 중에서도 비주류 한켠에 자리잡고 있을 뿐이다. 그러나 장황스럽게 풀어놓은 앞의 얘기들처럼 공동체운동은 위기로 치닫는 사회를 지탱해줄 보루요 돌파구이다. 자연과 인간과 사회의 본래적인 공동체적 관계를 회복하려는 노력이며, 새로운 문명을 열어가려는 몸부림이다. 이제 시작이라 충분히 보여주고 설득하지 못하는 부족함이 있으나 그 희망을 북돋우지 못하면 가능성은 현실로 드러나지 못한다.

나의 행복에 머무는 것이 아니라면 공동체운동 진영에서도 근본과 전략 사이의 여러 층위에서 노력이 필요하다. 무엇보다 중요한 것은 스스로 자리잡아 가는 내적인 지속성일 것이다. 하지만 공동체의 지속성은 안살림만 들여다본다고 보장되는 것이 아니다. 시대의 흐름을 읽고, 다른 지역의 같은 뜻과 경험이 연계될 때 내적 지속성도 더욱 탄탄해질 것이다. 공동체운동의 네트워크는 지역을 중심으로 관련한 분야와 영역의 활동을 엮어 지역 관계망을 다지는 틀과 비슷한 유형의 활동 단위들이 지역을 넘어 관계를 맺고 경험과 정보, 인적 자원 등을 교류하는 방식이 모두 필요하다. 이러한 네트워크는 각 공동체들이 모두 나서서 감당하기 어려운 조건이므로 지역에서든 분야에서든 네트워크의 필요성을 절감하고 조직할 수 있는 단위로부터 형성될 수 있겠다. 우리 사회에 어떤 공동체가 존재한다는 것만으로도 그 공동체는 사회적 역할을 다하는 것이라고도 말한다. 그런 특성의 공동체 역할을 인정하면서, 사회적으로 고립된 - 알려지고 알려지지 않고를 떠나서 - 공동체의 사회적 역할이 긍정적으로 작용하는 것도 이러한 네트워크 관계망 속에서 가능할 것이다.

그리고 다양한 공동체운동 단위 역시 지속성을 중요하게 생각한다면, 생명․생태적 관점을 적극 수용할 필요가 있다. 생명을 존중하는 생명사상은 뿌리로서, 관계망을 해석하는 생태학은 쓸모있는 도구로서 조화롭게 활용할 때 진정한 지속가능성이 확보될 것이다. 이것이 지속가능한 사회를 향한 공동체운동의 지속가능성이다.

제도대응 활동에 주력하는 시민사회운동에게도 이 글에서 제안할 수 있는 중요한 과제는 운동대상을 찾는 문제와 어떻게 대안적․공동체적으로 풀어갈 지에 대한 전략적 고민이 필요하다는 것이다. 사안에 대한 즉자적인 대응은 한심한 상황을 두고볼 수 없기 때문에 어쩔 수 없다지만, 그럴 경우 단기적 목표에 매달려 본질적인 문제의식을 놓치고 궁극의 목적으로 가는 길을 찾지 못하는 어리석음을 범할 수 있다는 사실을 분명히 인식해야 한다. 왕년의 민주투사가 국회에 들어가고 나이를 먹으며 흐리멍텅해지다 못해 민주화의 장애로 역할하는 것은 상황이나 세월 탓을 할 수 있는 것이 아니라 분명 문제의식이 깊지 못한 때문이고 주변이 그를 독려하고 이끌지 못한 때문이다.

지속가능한 사회 전환의 중요한 토대인 농업문제나 변혁운동의 핵심적 과제인 토지문제 등이 사회운동전반에서 문제의식도 적고 갈피를 잡지 못하는 것을 어느 누구도 탓할 수 없는 상황이다. 근본적인 문제의식으로 나로부터 우리 지역으로부터 접근해야 할 과제인 것이다.

주류의 환경운동을 포함한 시민사회운동, 민중운동진영 등이 우리 사회의 민주주의 발전, 민주화를 이루는데 공헌한 것은 세계가 다 아는 일이다. 그 활동을 제도적으로 보상받는 단계에까지 왔다. 하지만 당시 보상을 바라보고 민주화에 나섰던 사람은 분명 없을 것이다. 지금은 당시와는 또 다른 차원의 엄혹한 위기가 드리워져 있는 시기이다. 민주주의는 여전히 유효하지만 이 시대가 요구하는 민주화는 그 양상을 달리하고 있다. 나의 양심과 인권이 억압받고 침해받는 차원을 넘어서 갯벌의 동죽과 태어나지 않은 우리 후손들이 생존의 위협을 받고 있다. 땅과 생명과 평화와 농업에 대한 관심을 기울이지 않는다면 민주화를 꽃피울 지역마저 황폐해지고 우리가 살만한 곳은 오지에 누군가가 일궈놓은 공동체마을밖에 남아있지 않을는지 모른다.

민주주의를 거듭나게 하는 것이 민주화운동이다.